“A fim de que Deus seja tudo em todos”: Cristianismo e Não-dualidade

Autoria: Timothy / Τιμόθεος

Tradução: Gabriel Brasileiro

O interesse na antiga doutrina cristã da deificação, ou theosis , explodiu nas últimas décadas entre os teólogos ocidentais. Simplificando, esta doutrina afirma que a salvação é, de alguma forma, um processo da alma ‘tornar-se Deus’, ou como Clemente de Alexandria (150-215) colocou, “ser assimilado a Deus na medida do possível”. [1] Anteriormente considerada a herança única do cristianismo oriental, a doutrina da deificação foi amplamente esquecida no Ocidente ao longo dos últimos séculos. Estudos recentes e revigoramentos dos primeiros Padres da Igreja revelaram, no entanto, que a deificação era comumente ensinada em toda a Igreja primitiva, tanto no Oriente quanto no Ocidente.

A redescoberta da deificação na teologia ocidental levou a um clamor excitado de teólogos relendo suas próprias tradições, descobrindo promessas de “tornar-se Deus” nos escritos dos padres latinos e dos reformadores europeus. Os estudos da Escola Finlandesa de Lutero, por exemplo, mostraram como o ensino da salvação de Lutero devia mais à antiga doutrina da deificação do que se pensava anteriormente. Em vez de a justificação pela fé ser um perdão puramente jurídico do pecado, Lutero ensinou publicamente que “Deus se fez homem para que o homem possa se tornar Deus” e que “pela fé nos tornamos deuses e participantes da natureza e do nome divinos”. [2]

Essa redescoberta da deificação no cristianismo ocidental é emocionante por várias razões. Em primeiro lugar, ela nos diz que o ensino histórico e autêntico do cristianismo sobre a vida após a morte foi – e é – muito mais sofisticado do que as caricaturas do céu e do inferno que a maioria dos ocidentais encontrou quando criança. A deificação apresenta a vida espiritual (antes e depois da morte) como um processo de tornar-se um com Deus, ser assimilado a Deus, participar da natureza divina e, finalmente, em certo sentido, ‘tornar-se Deus’. Segundo Gregório de Nissa (335-395), esse processo é uma jornada interminável de desejo e êxtase: “Não há limite que interrompa o crescimento na ascensão a Deus”. [3]Em um ambiente cultural onde as representações tradicionais do céu e do inferno são ridicularizadas como infantis (como, de fato, muitas vezes são), a doutrina da deificação oferece, para muitas pessoas, uma alternativa espiritual mais convincente.

Em segundo lugar, esta descoberta abriu vastas possibilidades para o diálogo ecumênico e inter-religioso. A redescoberta da deificação no cristianismo ocidental abriu um terreno comum com as Igrejas Ortodoxas Orientais que antes não era reconhecido, como demonstra o trabalho da Escola Finlandesa. Além do cristianismo, também, essa visão da salvação como um processo de ‘tornar-se (um com / assimilado a) Deus’ tem paralelos potenciais com a metafísica ‘não-dual’ das religiões védicas e do leste asiático: isto é, metafísica que rejeita distinções entre Criador e criatura (e sujeito/objeto, conhecedor/conhecido, eu/outro, etc.), ou que veem toda a realidade como uma única unidade subjacente. A metafísica não-dual é exemplificada no Hinduísmo Advaita Vedānta e no Budismo Mahayana, ambos os quais são, por sua vez, exemplares de suas tradições mais amplas. Esses paralelos ‘não-duais’ oferecem um potencial terreno comum para comparação inter-religiosa.

Reivindicações contemporâneas de “cristianismo não-dual”

Além da doutrina da deificação, elementos supostamente não-dualistas dentro do cristianismo foram observados por muitos autores nas últimas décadas. Figuras como Richard Rohr, Willigis Jäger, Thomas Keating e Cynthia Bourgeault argumentaram que a tradição contemplativa cristã compartilha muitos elementos com os ensinamentos e modos de experiência não-dualistas encontrados nas religiões védicas e do leste asiático. De acordo com essa teoria , o estágio unitivo da vida espiritual cristã, no qual a alma está misticamente unida a Deus, é aproximadamente equivalente à experiência da não-dualidade que os praticantes do budismo e do Advaita Vedānta pretendem realizar.

Rohr, um padre franciscano, frequentemente usa ‘contemplativo’ e ‘não-dual’ como sinônimos, uma identificação encontrada também nos escritos do padre episcopal Cynthia Bourgault. Estes dois autores são convidados frequentes nas conferências “ Science and Nonduality ”, ao lado de vários acadêmicos budistas e hindus. Willigis Jäger, um sacerdote beneditino, tornou-se um mestre Zen e fundou uma linhagem Zen na Alemanha. Thomas Keating, abade cisterciense e fundador do movimento Oração Centrante, também esteve envolvido no diálogo inter-religioso com base na não dualidade e na contemplação ao longo de sua vida.

Padre Richard Rohr — foto cortesia de Whitaker House

Richard Rohr escreveu: “Estou convencido de que Jesus foi o primeiro professor religioso não-dualista do Ocidente […] Em sua vida e ministério, Jesus modelou e exemplificou a não-dualidade mais do que nos deu qualquer ensino sistemático sobre ela.” Embora Rohr tenha muitas vezes cortejado a controvérsia, ele pode ter um ponto a esse respeito.  A Encarnação é uma união entre o Criador e a natureza criada – isto é, a natureza humana de Cristo – que transcende, ou reconcilia, a distinção Criador-criatura.

Mesmo o eloquente Martin Laird, sacerdote agostiniano e professor de Teologia Histórica na Universidade Villanova, faz afirmações de não-dualidade que impedem uma distinção estrita entre Criador e criatura. “A união com Deus não é algo que adquirimos por meio de uma técnica, mas a verdade fundamental de nossas vidas”, escreve ele em Into the Silent Land. “Somos e sempre fomos um com Deus.” [4] Para Laird, a separação de Deus é uma ilusão que a prática contemplativa elimina gradualmente. Em An Ocean of Light , Laird escreve: “Nossa ‘ocultação com Cristo em Deus’ não contém um ‘eu’ separado, mas um ‘nós’ que se auto-esquece e se doa. […] A prática contemplativa dissipa gradualmente a ilusão da separação de Deus”. [5] Laird destacou as semelhanças entre essa visão espiritual e os ensinamentos não-dualistas do budismo, principalmente em seu discurso de 2019 “ Contemplação e Meditação ” no Simpósio Internacional de Estudos do Butão.

Não-dualidade no Novo Testamento

A base para essas afirmações sobre o “cristianismo não-dual” está na Bíblia. Em todo o Novo Testamento, a salvação é frequentemente apresentada como um processo de unificação e de tornar-se Um. No Quarto Evangelho, Jesus ora “para que todos sejam um, como tu, Pai, és um em mim, e eu em ti, para que eles sejam um em nós” [João 17:21]. Em sua Segunda Epístola, Pedro escreve que através das promessas de Cristo nos tornaremos “participantes da natureza divina” [1 Pedro 1:4], uma passagem geralmente citada como base para a doutrina da deificação. João, em sua Primeira Epístola, escreve “quando Cristo aparecer, seremos como ele, porque o veremos como ele é” [1 João 3:2], e quando isso acontecer, Paulo nos diz: “todos nós, contemplando a glória do Senhor, seremos transformados à sua semelhança, de glória em glória” [2 Coríntios 3:18] e Deus será “tudo em todos” [1 Coríntios 15:28].

Além dessas passagens, várias passagens do Novo Testamento indiscutivelmente implicam em uma confusão da distinção Criador-criatura, especialmente na incorporação de crentes individuais na unidade de Cristo. De acordo com Paulo, “como muitos de vocês que foram batizados em Cristo se revestiram de Cristo. Já não há judeu nem grego, escravo ou livre, homem ou mulher: pois todos são um em Cristo Jesus” [Gl 3:27-28]. Nessa visão, as identidades individuais parecem desaparecer; como em outros lugares, a incorporação a Cristo é retratada como um processo unificador que transforma a criatura em ‘parte’ do Criador: “vocês são o corpo de Cristo, e cada um de vocês é parte dele” [1 Cor 12,27].

Os muitos além do Um: Desafios para interpretações não-dualistas

Há claramente uma forte corrente dentro da teologia cristã que vê a união com Deus como o destino espiritual final. Isso fica evidente nos escritos dos Padres sobre a deificação, as palavras do Novo Testamento e a prioridade da unio mystica no misticismo contemplativo – literalmente “unificação”, como Julian de Norwich (1343-1416) a chamou.

Isso não é o mesmo, entretanto, que o não-dualismo Advaita ou Mahayana, e as comparações com a metafísica não-dualista devem ser cuidadosamente qualificadas. Apesar da ênfase abrangente na união — unificação — com Deus, a teologia cristã mantém várias características que preservam distinções dualistas, até pluralistas, afirmando a existência real dos ‘muitos’ além do Um.

Para começar, o cristianismo tem afirmado continuamente a distinção entre Criador e criatura. Essa distinção estava no centro de muitas controvérsias cristãs primitivas, especialmente a Controvérsia Ariana no século IV, que cercava a identidade de Jesus Cristo: Jesus é um ser criado, como Ário (250-336) pregou, ou incriado, e igual a Deus Pai? No Concílio de Nicéia em 325 e novamente em Constantinopla em 381, a Igreja chegou a um consenso: como afirma o Credo Niceno-Constantinopolitano, Jesus é “um em ser com o Pai, gerado, não feito”. O teólogo e bispo Gregório de Nazianzo (329-390), que esteve presente no Concílio de Constantinopla, enfatizou essa distinção sem parar. Em seu poema Sobre o Filho, Gregory escreve “mas se […] você deve entregar Cristo ao reino das criaturas […] então você roubou o Pai de Seu Filho. Pois tudo o que antes não existia está sujeito à dissolução novamente em nada”, [6] um destino que pode esperar criaturas não redimidas, mas é impossível para Cristo.

‘A Criação de Adão’, do afresco da Capela Sistina de Michelangelo

Além disso, embora a promessa da salvação cristã possa ser a união com Deus, esta não é uma realização direta e imediata da não-dualidade como no hinduísmo Advaita ou no budismo Mahayana. A união que os cristãos esperam é uma união mediada, mediada pelo Deus-homem Jesus Cristo, em quem se realiza a reconciliação entre a criação e o Criador e torna-se possível a subsequente união divina. Antes que Deus possa ser “tudo em todos”, escreve Paulo, primeiro Jesus “deve reinar, até que tenha colocado todos os inimigos debaixo de seus pés […] Aquele [isto é, o Pai] que tudo lhe sujeitou, para que Deus seja tudo em todos” [1 Coríntios 15:25-28].

A esse respeito, as tentativas de escritores como Rohr, Jäger e Bourgeault de retratar Cristo como um mensageiro de uma ‘filosofia perene’ não dual correm o risco de ficar aquém da ortodoxia cristã. A busca de semelhanças entre as tradições contemplativas é um processo louvável no diálogo inter-religioso, mas deve prosseguir em premissas honestas. Para os cristãos, Cristo é o próprio locus e meio da união divina, não um professor de um sistema metafísico inter-religioso ou uma ‘consciência superior’ que também pode ser encontrada no Advaita ou no Zen.

A metafísica cristã também difere da metafísica não-dualista das religiões orientais de outra maneira importante. Na cosmologia cristã, o cosmos criado é real, não ilusório. Pessoas, animais e objetos da natureza têm identidades reais e substanciais, ousia; pessoas têm almas reais. A este respeito, nenhuma semelhança com o não-dualismo Advaita, ou Budista Śūnyatā (vazio), pode ser encontrada.

A escatologia cristã tradicional ensina que na consumação final do mundo, a substância da criação continuará a existir, embora em um estado transformado e glorificado. No livro do Apocalipse, João, o Presbítero, recebe uma visão de “um novo céu e uma nova terra”, enquanto Aquele que está sentado no trono clama: “Eis que faço novas todas as coisas” [Ap 21]. No Eschaton, o cosmos criado é transformado, mantendo sua substância e identidade. Como o teólogo David Bentley Hart escreveu, “o prometido Reino de Deus não será nada mais que este mundo restaurado e transfigurado pela glória de Deus, em todas as suas dimensões, vegetal, animal, racional e social”. Na cosmologia cristã, afirma-se a realidade da multiplicidade de substâncias e identidades criadas; não são ilusões a serem dissipadas pelo despertar espiritual.

Os santos no céu, de ‘O Juízo Final’ de Fra Angelico

Entre o Um e o Muitos: Deificação e Paradoxo

O que devemos fazer com isso? Parece justo afirmar que há, de fato, um elemento “não dual qualificado” dentro do cristianismo, uma forte corrente teológica apontando para uma união final – de Deus, da humanidade, da criação, quando Deus será “tudo em todos”. Este não é, no entanto, o não-dualismo das religiões da Ásia Oriental ou védica. A metafísica cristã difere drasticamente do sistema não-dual do Advaita Vedanta e das doutrinas budistas da vacuidade. A teologia cristã afirma a distinção Criador-criatura; a união divina com Deus é mediada pelo Filho encarnado de Deus, em quem se realiza a reconciliação de todas as coisas; e qualquer que seja a aparência dessa união final, ela preserva as múltiplas substâncias e identidades da criação.

Como podemos conciliar esses dois elementos teológicos, essas imagens opostas do Uno e dos muitos? O Deus Único chama a multidão de criaturas para si mesmo: a união deificante é prometida pela mediação de Cristo, mas a pluralidade de identidades criadas permanece. Talvez essas duas promessas sejam irreconciliáveis, ou talvez encontrem sua resolução em um mistério que não podemos imaginar. Alguns teólogos tentaram resolver essa tensão por meio de inovações criativas. O bispo grego Gregory Palamas (1296-1359), por exemplo, desenvolveu a “distinção essência-energias” que se tornou paradigmática na teologia ortodoxa oriental parcialmente em resposta a esse problema. De acordo com Gregory Palamas, os seres criados podem participar das energias divinizadoras de Deus, enquanto a essência divina de Deus permanece incognoscível e inacessível para nós criaturas.

No entanto, uma tensão permanece: entre unidade e pluralidade, deificação e identidade criada. A teologia cristã, no entanto, não tem problemas com o paradoxo. Os mistérios da fé cristã muitas vezes mantêm a tensão entre afirmações contrárias, paradoxos que preservam o mistério nas profundezas da teologia. Assim como podemos adorar o mistério de um Deus em três Pessoas, ou um salvador que é totalmente Deus e totalmente homem, também podemos adorar o mistério de Deus que chama toda a criação ao destino da união divina. Como isso vai acontecer, ou como será, ninguém sabe. No entanto, confiamos que quando Deus se tornar “tudo em todos”, não apenas permaneceremos nós mesmos, mas nos tornaremos nosso verdadeiro eu mais plenamente: sendo nossas mesmas identidades criadas, transformadas, enquanto também “tornamo-nos Deus”.

[1] Clemente, O Sétimo Livro , 27. Citado em Michael J. Christensen, “O Problema, Promessa e Processo de Theosis ” em Participantes da Natureza Divina: A História e Desenvolvimento da Deificação nas Tradições Cristãs , ed. Michael J. Christensen e Jeffrey A. Wittung (Baker Academic: 2008), p. 25.

[2] Estas citações são tiradas do Sermão de Natal de Lutero de 1514 e um sermão posterior sobre Mateus 8:1-13, traduzido em What Luther Says: An Anthology , editado por EM Plass (Concordia Publishing House: 1957).

[3] Gregório de Nissa, A Vida de Moisés , 2.239.

[4] Martin Laird, Into the Silent Land, pp. 15–16

[5] Laird, An Ocean of Light: Contemplation, Transformation and Liberation , pp. 56–67

[6] Gregório de Nazianzo, Poemata Arcana : “On the Son”, traduzido por DA Sykes, Clarendon Press: Oxford.

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